Conceptos claves en la educación vegana

 

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Es primordial que como activistas tengamos una noción básica sobre los conceptos fundamentales para educar correctamente sobre Veganismo y Derechos Animales. 

Sintiencia o capacidad de sentir

La sintiencia es un término que proviene del inglés sentience y equivale a la capacidad o facultad de sentir, es decir, de experimentar sensaciones o tener experiencias subjetivas. Es una función del sistema nervioso, uno de los más complejos y fundamentales en los animales.

Una de las funciones del sistema nervioso es dotar a los seres de sensaciones y una sensación no puede darse en el vacío impersonal. Las sensaciones son experiencias subjetivas que hacen referencia a un sujeto, a un “yo” que es consciente de tales experiencias; un perro o cerdo que siente dolor, necesita saber que él mismo padece ese dolor y no otro sujeto. Por lo tanto la capacidad de sentir implica la conciencia de sí mismo o auto-conciencia que tiene por fundamento la experiencia subjetiva. Esto convierte a los animales (humanos y no humanos) en sujetos, seres radicalmente distintos de las cosas u objetos.

La capacidad de sentir también implica tener intereses propios, algunos son inherentes a la propia naturaleza de la sintiencia; como el interés por vivir o evitar el daño y otros pertenecen al ámbito privado; como el interés por la educación o la política. Esta facultad distingue a los animales de las plantas, minerales y cualquier objeto de naturaleza no-sintiente.

Moralidad o capacidad moral

Es la capacidad de tener en consideración a otros individuos y sus intereses (la capacidad de actuar moralmente). Los estudios señalan que la moralidad tiene un origen biológico y evolutivo, que aparece en los seres humanos y en otros animales (principalmente en mamíferos). Es una capacidad inherente a nuestra propia naturaleza, no es algo impuesto, aprendido o añadido desde fuera.

Nuestra capacidad de actuar moralmente no es una imposición, sino una capacidad intrínseca a nuestra propia naturaleza.

Ética o moral 

La ética o la moral (son lo mismo) es una rama de la filosofía que tiene por objeto guiar racionalmente nuestra conducta. Se fundamenta en la lógica y en los hechos empíricos. Mediante la razón se descubren principios, normas o leyes morales universales. Por ejemplo; el principio de igualdad y el principio de respeto al valor moral. 

La ética es el esfuerzo de guiar nuestra conducta por razones y solamente de ésta manera evitaremos caer en la arbitrariedad, en el relativismo y en la subjetividad. Nuestros sentimientos, emociones o creencias, pueden ser irracionales: pueden ser productos del prejuicio, del egoísmo o de condicionamiento cultural.

Bioética

Es una rama de la ética aplicada que surge en el siglo XX, de la mano de Fritz Jahr, un pastor alemán protestante. Se trata de una disciplina nueva, que tiene por objeto la resolución a todos los problemas morales que tienen que ver con la vida, extendiendo su campo a la investigación médica, la salud, los animales, medio ambiente, entre otras cuestiones relacionadas.

La bioética actual tiene dos grandes errores: es antropocentrista y la consideración moral se aplica a la vida en sí misma, sin distinguir entre la vida en sí misma y la vida sintiente. 

*Para más información sobre bioética y la nueva perspectiva que propongo, recomiendo leer el artículo; Bioética: una nueva perspectiva. 

Agentes morales

Individuos adultos y con capacidades plenas o desarrolladas, esto les permite razonar moralmente y por lo tanto ser responsables de sus actos. Hasta el momento los únicos agentes morales que existen son los humanos adultos. 

Pacientes morales

Individuos que no pueden razonar moralmente, a causa de no tener un desarrollo pleno. Los pacientes morales no pueden ser responsables de sus actos, por ejemplo: bebes, niños pequeños, ancianos seniles, discapacitados mentales y los demás animales. 

Agente moral responsable

Individuo adulto con capacidades plenas o desarrolladas, que asume la ética como guía en su conducta y se preocupa por las cuestiones morales. 

Es alguien que se preocupa imparcialmente por los intereses de cada uno; alguien que distingue cuidadosamente los hechos y examina sus implicaciones; alguien que acepta principios de conducta; alguien que está dispuesto a escuchar la razón, incluso cuando esto signifique que tendrá que revisar sus convicciones previas, y, finalmente, alguien que está dispuesto a actuar siguiendo los resultados de su deliberación.

Deber u obligación moral 

Es la necesidad racional de acatar o respetar los principios o leyes morales, para que se respete la ética. 

Por ejemplo; tenemos el deber moral de ser veganos, de lo contrario estaríamos transgrediendo la ética y violando sus principios o leyes morales.

Quiénes pueden y deben cumplir con el deber moral, son los agentes morales, porque son los únicos seres que pueden ser responsables de sus actos.

Juicio u opinión moral 

Supongamos que alguien dice que tú debes hacer tal cosa. Puedes legítimamente preguntar por qué debes hacerlo o por qué sería incorrecto no hacerlo, y si no hay una buena razón, puedes rechazar el consejo como arbitrario o infundado.

De esta manera los juicios morales son diferentes de las expresiones de gusto personal, pues requieren apoyarse en razones.

Por ejemplo:

a – “Me gusta el café” [no necesita dar una razón]

*No hay nada que defender racionalmente de un gusto personal.

b – “El aborto es moralmente incorrecto” [necesita dar razones]

*Se necesita defender racionalmente el juicio moral.

Principio de igualdad

Principio moral que establece que los individuos y sus intereses básicos/relevantes, deben ser tratados de manera igual (al mismo nivel), porque son los mismos intereses aunque se den en individuos diferentes. Por ejemplo: si un cerdo y un humano tienen el mismo interés por vivir (interés básico), ambos intereses deben ser considerados al mismo nivel. 

Las discriminaciones sólo violan la igualdad cuando son arbitrarias, cuando no hay una razón que justifique un trato diferente. Por ejemplo: contratar a un profesor de matemáticas y no hacerlo con una persona común y corriente, que no tiene dominio de las matemáticas. Se hace una discriminación que está justificada y no es arbitraria, porque hay una persona que está capacitada para el trabajo. La discriminación arbitraria ocurriría si ambos están capacitados para enseñar, pero uno de ellos es tratado o considerado de manera diferente, a causa de una característica irrelevante (sexo, raza, orientación sexual,).

Valor moral, inherente o intrínseco

Valor que poseen las personas (todos los animales con capacidad de sentir), no es calculable y es inherente a la facultad de sentir. Cuando decimos que los seres sintientes tienen valor moral, nos referimos a que ellos se valoran (desean, estiman,) a sí mismos, aunque nadie más lo haga.

Los seres sintientes son los únicos seres que tienen valor moral y pueden hacer valoraciones externas.  

*El valor moral es el equivalente a la dignidad que tiene una persona*

Valor instrumental, utilitario o extrínseco

Valor que es asignado por los animales con capacidad de sentir a las cosas y personas. Por ejemplo: el valor que asignamos a nuestras casas, autos o el valor que las abejas otorgan a su miel. Es un valor externo al individuo.

Persona

El concepto tiene varios significados en el ámbito social, moral, cultural, político y jurídico. En ética el concepto “persona” es una categoría moral que considera moralmente a determinados seres. La categoría moral de persona es lo opuesto a la categoría de cosa u objeto carente de valor propio.

La teoría más conocida y que predomina en la actualidad, es el concepto de persona propuesto por el filósofo Imamanuel Kant en su libro “Fundamentación de la metafísica de las costumbres”. En su libro Kant afirmaba que únicamente los seres humanos son personas, porque poseen razón y por tanto pueden cumplir con el deber moral. Además sostenía que los seres humanos no deben ser tratados exclusivamente como un medio para fines ajenos, porque existen como fines en sí mismos y tienen dignidad (valor inherente). 

La teoría de Immanuel Kant tiene varios errores que ha sido corregido por el profesor y abogado estadounidense Gary Francione. Primero, la capacidad de razonar no es una facultad distintiva o única en los seres humanos, se encuentra en otros animales en diferentes grados. Segundo, el raciocinio no es el fundamento de los intereses básicos ni del valor inherente, sino la capacidad de sentir. Los seres sintientes son los únicos que valoran su propia vida y bienestar, por tanto son ellos quienes se diferencian radicalmente de la categoría de cosa.

La inteligencia o la capacidad de razonar es irrelevante para pertenecer a la categoría moral de persona, el único requisito relevante es la capacidad de sentir. Es a causa del especismo que nubla la razón y nos hace discriminar a los demás animales de la comunidad moral, de la misma manera como en el pasado las mujeres y otros seres humanos fueron excluidos como personas a causas de los prejuicios.

Derecho

[Definición básica] Un derecho es una barrera o protección a un determinado interés.

Por ejemplo:

Derecho a la vida – protege el interés por vivir

Derecho a la educación – protege el interés por educarse

Derechos morales

Derechos que son inherentes a los individuos o personas. Son protecciones a sus intereses básicos o relevantes, se descubren por medio de la razón y son una derivación de la lógica.

Por ejemplo:

Derecho a la libertad – protege el interés por vivir libre de sometimiento.

Derechos legales

Derechos que existen por un acuerdo o convención social (los humanos los crean). Pueden cambiar con el tiempo y variar dependiendo de lugar geográfico.

Por ejemplo:

Derecho a la salud – protege el interés por la salud general.

Derechos animales

Son derechos morales que protegen los intereses básicos y relevantes de los animales con capacidad de sentir (humanos y no humanos). 

Se distinguen cinco intereses básicos y/o relevantes en todos los animales con capacidad de sentir:

  1. El interés por la libertad o no ser sometido a la voluntad ajena → El derecho a no ser tratado como propiedad de otro (derecho absoluto
  2. El interés por la vida o en continuar existiendo → El derecho a la vida
  3. El interés por la integridad física y psíquica → El derecho a la integridad personal
  4. El interés por disfrutar placeres y deseos → El derecho al disfrute personal
  5. El interés por el producto del trabajo → El derecho de propiedad 

Quienes tienen el deber moral de respetar los derechos animales, son los agentes morales, es decir, individuos adultos con capacidades plenas o desarrolladas, que puedan razonar moralmente y por tanto ser responsables de sus actos.

Antropocentrismo 

Es una creencia dogmática que sitúa a la especie humana en el centro o medida de todas las cosas y que éstas existen para satisfacer los intereses del hombre.

En el ámbito moral, los intereses humanos están por encima de cualquier cosa y otros animales. Es un caldo de cultivo para la mayoría de las discriminaciones arbitrarias, pues es la primera creencia de superioridad (antropocentrismo moral) que nos inculcan desde la temprana edad.  

El antropocentrismo se extendió durante la edad media en oposición al teocentrismo y hasta el día de hoy se expande como creencia predominante en nuestra sociedad. 

Especismo

Prejuicio milenario que excluye a los demás animales de la consideración moral. Es una creencia que se asume como verdad, sin ser cuestionada por la mayoría de la sociedad.

El concepto fue creado en 1970 por el psicólogo Richard Ryder, para describir la existencia de una discriminación moral (arbitraria) basada en la especie. El especismo es la causa de la explotación animal, porque hace creer a la gente que el resto de animales existen en el mundo para servir a los seres humanos.

Al igual que el racismo, sexismo y otras formas de discriminación arbitraria, el especismo es una discriminación basada en una característica irrelevante; la especie.

Explotación 

Explotación en un sentido meramente semántico, significa sacar un provecho o beneficio a costa de algo o alguien. El beneficio puede ser material o inmaterial.

Explotar a algo o a alguien es creernos con derecho a usarlo a nuestro antojo. En el caso de las cosas u objetos, no presentan en sí mismos ningún factor que impida su explotación, y toda restricción al respecto está motivada por la relación que estos puedan guardar con los intereses de alguien.

Por ejemplo: 

  • La explotación minera
  • La explotación animal

Explotación animal

Sacar un provecho o beneficio a costa de alguien

Explotar a alguien es tomarnos la libertad de hacer con ese alguien lo que nos plazca y sin su consentimiento

La explotación de alguien implica cosificación; la vulneración de sus derechos individuales reduciéndolo con ello a la condición de cosa y violando por tanto los principios de igualdad y valor moral en los que se sostiene la ética. Cosificar a alguien no significa verle literalmente como una silla o creer que es un objeto, sino tratarle como si lo fuera.

Estatus de propiedad 

Estatus legal que poseen las cosas, objetos, recursos y algunas personas (los demás animales). Es un estatus que indica que pueden ser usados o explotados por sus propietarios y es protegido por el derecho de propiedad, que es un derecho que tienen los propietarios sobre sus cosas.

Si los demás animales son considerados cosas ante la ley, entonces el derecho de propiedad aplica sobre ellos y no reconoce ningún derecho que gozan los humanos.

*El estatus de propiedad que padecen los demás animales es la causa de que ninguna ley o prohibición considere realmente sus intereses. Sus intereses siempre estarán supeditados a los intereses de sus propietarios*

Veganismo

El veganismo es un principio ético que rechaza la explotación del resto de animales para fines humanos. El término fue creado por Donald Watson en 1944 para diferenciar el vegetarianismo (que es una dieta) de un principio que se abstuviera del consumo absoluto de animales no humanos. La definición oficial fue aclarada por Leslie Cross y publicada en 1951 por la Vegan Society. El veganismo busca la liberación de los demás animales de la dominación humana.

El veganismo reconoce el valor intrínseco y la condición de persona de los animales no humanos. Es un principio que da tratamiento al prejuicio especista; la idea de que los demás animales existen para nuestro servicio, por no pertenecer a la especie humana. Quienes asuman dicho principio son veganos, todo lo demás es simplemente coherencia. Los veganos rechazamos la explotación de los animales no-humanos, por lo tanto en nuestra vida cotidiana no somos partícipes de la causa directa de su explotación.

El veganismo es una extensión del principio de igualdad; los intereses iguales o similares deben ser tratados de la misma manera, sin importar la especie del individuo. El resto de animales poseen los mismos intereses básicos que los humanos: el interés por vivir, el interés por no sufrir y el interés por vivir en libertad, por tanto no existe razón que justifique negarles los mismos derechos que reconocemos en los humanos. 

Abolicionismo

Es una postura que surgió en Inglaterra en el siglo XVIII, tenía por objetivo eliminar la esclavitud humana.

El abolicionismo se opone al estatus de propiedad que puedan padecer las personas, es decir, a tratarlas exclusivamente como medios o recursos para fines ajenos.

Etapas del movimiento abolicionista:

  • El movimiento abolicionista predicaba la persuasión moral (activismo educacional) en sus primeras etapas, a través de discursos públicos y artículos en periódicos. 
  • El siguiente paso fue la acción política, mediante la creación de partidos políticos y figuras que abogaron por la abolición de la esclavitud.
  • Para algunos abolicionistas la acción física era fundamental en la emancipación, como última etapa. Por ejemplo: la liberación de esclavos a través del conocido ferrocarril subterráneo o abolicionistas que ayudaron con su dinero a liberar esclavos.  

Si entendemos que los demás animales también son personas y tienen el derecho a no ser tratados como cosas u objetos, entonces por coherencia la postura abolicionista aplica sobre ellos.

El profesor y abogado estadounidense Gary Francione, propone en su libro “Introducción a los Derechos Animales”, la teoría abolicionista de los Derechos Animales (basado sólo en la capacidad de sentir). Es la teoría más actual y es el fundamento del movimiento de los Derechos Animales.

Postula seis principios del abolicionismo o el enfoque abolicionista de los Derechos Animales:

1. Los animales no humanos tienen el derecho a no ser tratados como propiedades de los humanos, tienen ese derecho fundamental. 

Es un derecho fundamental o requisito para la posesión de otros derechos reconocidos, porque las propiedades o cosas no tienen derechos ante la ley. Sólo sus dueños los tienen.

Todos los animales no humanos del mundo están sometidos a un estatus de propiedad, bajo la ley son cosas o recursos que están a disposición de los seres humanos. Ese estatus no permite que sus intereses sean considerados en el ámbito legal y además está protegido por el derecho de propiedad, que es un derecho (moral y legal) que tienen los individuos sobre sus cosas.

2. Las campañas de reformas de bienestar animal y las campañas monotemáticas son moralmente objetables y en la práctica son ineficaces. 

Se aplica el principio de igualdad; si estamos de acuerdo que no es moralmente aceptable regular la esclavitud humana, porque viola la dignidad de los humanos, entonces por la misma razón es objetable si las víctimas son otros animales. La especie es irrelevante.

3. El veganismo es un imperativo moral y la educación vegana debe ser la piedra angular en la defensa racional de los Derechos Animales.

Si los demás animales importan moralmente, entonces no podemos tratarlos como mercancías (comerlos, vestirnos con ellos o usarlos,). Si no somos veganos, entonces seremos participes de su explotación y estaremos violando el derecho fundamental a no ser tratados como propiedades.

4. La única característica o facultad para que un animal tenga el derecho fundamental a no ser tratado como propiedad, es la capacidad de sentir. 

La cognición o el grado de raciocinio es irrelevante, porque no interfiere en los intereses de los animales ni en su valor moral.

5. Se reconoce la relación inextricable (difícil) entre los derechos humanos y los derechos animales. Rechazamos el especismo porque excluye a los demás animales del universo moral y legal a causa de la especie, el cual es un criterio irrelevante, al igual que el racismo o el sexismo. 

Se trata de justicia elemental, no hay coherencia ni sentido si nos oponemos a una determinada discriminación arbitraria, pero al mismo tiempo somos partícipes de otras.

6. La adopción de la no-violencia en el movimiento por los Derechos Animales. 

El problema con el que estamos lidiando no va a ser solucionado con violencia, la violencia trae más violencia.

Utilitarismo

Es una teoría ética opuesta a la teoría deontológica de Derechos y Deberes, que sostiene que lo que está bien o mal lo determinan las consecuencias de las acciones y que hay que elegir la acción que logre los mejores resultados para el mayor número de aquellos a los que afecte, aunque esto implique sacrificar algunos humanos u otros animales para el bien común.

Es una teoría inmoral que no reconoce la noción de los Derechos Morales ni el respeto al valor moral o inherente de los individuos. El utilitarismo ha sido la causa de muchos crímenes contra los Derechos Humanos y actualmente predomina en el ámbito animalista. 

Bienestarismo

El bienestarismo es una ideología consecuencialista que tiene sus orígenes en los postulados del filósofo utilitarista Jeremy Bentham y adoptado posteriormente por el filósofo Peter Singer. Los bienestaristas consideran que lo moralmente relevante es el trato o el sufrimiento que padecen los demás animales al ser utilizados o explotados.

El bienestarismo no reconoce que ellos tengan valor moral ni derechos morales que deban ser respetados. Es una ideología opuesta a los Derechos Animales. 

Es una ideología inmoral, dogmática y perjudicial en el progreso moral respecto a los Derechos Animales.

Neobienestarismo

Es una variante del bienestarismo tradicional, postula que el fin debe ser la abolición de la explotación animal, pero los medios que utiliza son bienestaristas. Los fines y los medios no son coherentes, además no respetan la ética. 

Los neobienestaristas afirman que su intención es terminar con la explotación animal, pero que debemos ir de a poco e ir prohibiendo cada tipo de explotación animal, a través de leyes o legislaciones

*Los medios que utilizan son bienestaristas porque legalmente quedan plasmados como reformas o regulaciones a la explotación animal. Además el mensaje que transmiten está relacionado al trato o sufrimiento que padecen los demás animales, no se habla de veganismo o de Derechos Animales*.

Ejemplo de neobienestarismo; Campañas monotemáticas (circo sin animales, no más rodeo, lunes sin carne, fin a los zoológicos,) y prohibiciones a determinadas tipos de explotación animal. 

Sensocentrismo

Dogma que considera la sintiencia o capacidad de sentir como el centro o fundamento en la consideración moral de los individuos. 

Es una ideología persuasiva, pero comete el error de considerar a la sintiencia en sí misma como el fundamento para respetar a los animales. La capacidad de sentir o sintiencia, es un hecho biológico y físico de los animales con un sistema nervioso activo. Las cualidades o los hechos biológicos no son razones en sí mismas para respetar a las personas, el respeto al individuo se deduce a partir de la lógica, el principio de igualdad y los hechos empíricos.

La capacidad de sentir es un hecho biológico que nos ayuda a determinar objetivamente quiénes son personas y posteriormente aplicar los principios o leyes morales.

Consecuencias de algunas variaciones sensocentristas:

Jerarquías morales; algunos sensocentristas promueven que solamente debemos respetar a los mamíferos y aves, pero no los insectos o arácnidos, porque según ellos sienten en menor grado o sienten de distinta manera. Es lo que se conoce como gradualismo moral

Vegetarianismo

Es una dieta que se abstiene de consumir cuerpos de animales, pero acepta el consumo de lácteos, miel y huevos. Aunque hayan vegetarianos que no consuman nada de origen animal, por definición, el vegetarianismo acepta el consumo de secreciones de otros animales. 

Las motivaciones para adoptar esta dieta pueden ser asuntos de salud, medio ambiente, los demás animales, entre otras. Por su parte, el veganismo es un principio ético que rechaza toda forma de explotación animal no humana; busca la liberación del resto de animales de la dominación humana.

 

 

 

 

 

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15 comentarios sobre “Conceptos claves en la educación vegana

  1. Hola Nicole Sandoval Cañas, según tu punto de vista, debiéramos respetar igualmente a los bivalvos (no sintientes) que a las vacas (sintientes)?? Y por qué??
    Sería interesante conocer tu visión. Si el concepto es sólido, creo que debiéra poder expresarse en pocas palabras

    1. Hola Nicolás

      Realmente no veo la relación de tu comentario con el artículo de los conceptos claves. La capacidad de sentir se explica de manera muy breve y para más información dejé bibliografía en forma de “enlaces” en las mismas palabras que están destacadas de color azul. Puedes hacer click para ver más información.

      Los bivalvos son seres sintientes, hay evidencia al respecto y además esto se deduce:

      http://filosofiavegana.blogspot.cl/2015/02/los-moluscos-son-seres-sintientes.html?m=1

    2. Aunque te dirigiste a Nicole voy a dar mi opinión. Lo bivalvos se defienden cuando los atacan, se cierran para protegerse, eso significa que eligen vivir, que desean sobrevivir al ataque y seguir en la vida según sus propios intereses, solamente por eso creo que su existencia en el planeta merece el mismo respeto que la tuya o la mía.

  2. Tengo dudas sobre el veganismo, si fuera natural no necesitaríamos comprar la b12,y dicen que si no la compras te puedes causar daños en los nervios y yo ya estoy muy mal respecto a eso, quiero ser vegana pero esas cosas me preocupan. Saludos.

    1. Lo “natural”es subjetivo, es natural andar desnudos pero elegimos vestirnos. Por otro lado gente no vegana también puede tener deficiencia de vitamina B12, de hecho los suplementos no han sido creados para veganos. Y si fuera que la alimentación vegana requiriera del suplemento y con eso se salvaran de una muerte horrible billones de animales no humanos, cuál sería el problema de tomarlos? Si mi vida fuera la que está en juego yo querría fervientemente que la humanidad toda tome suplementos de B12 en lugar de matarme.

      1. Eh no es muy alentadora esta respuesta, no me voy a morir (inmediatamente) por mal en los nervios, pero también me preocupa, por eso pregunto 🙂

    2. Hola Mónica

      Lo “natural” no implica que sea más sano o más correcto, solamente quiere decir que no tiene intervención humana. Si vivimos en sociedad, todo tiene nuestra intervención.

      Se recomienda tomar suplementos de B12 en una dieta vegana y también en dietas omnívoras (especistas). Los suplementos son baratos y la B12 se obtiene de cultivo bacteriano.

      1. Gracias, también me gustaría saber si introducir a mi familia al veganismo ayudaría ya que tienen problemas en algunos órganos, y bueno lo de la b12 me sigue pinchando un poco realmente quisiera consumir todo vegano y natural, y lo de la b12 me saca un poco y si no la consumo ponerme peor me da miedo, muchas gracias por responderme!

        1. Mónica,

          No necesitamos comer otros animales para estar sanos. Podemos vivir sanamente con una alimentación vegana, es decir, sin explotar a otros animales.

          Respecto a la B12 se recomienda tomar suplemento, son baratos y los venden en cualquier farmacia o supermercado.

  3. Excelente información! Me encanta que terminas con esto “el veganismo es un principio ético que rechaza toda forma de explotación animal no-humana; busca la liberación del resto de animales de la dominación humana.” Gracias por tu gran trabajo.

      1. Muy interesante me aclara muchos conceptos que no entendía muy bien y hay muchos que ni conocía. Di el paso al Veganismo hace ocho años, siendo Vegetariana y activista por la liberación animal. No tengo ninguna formacionn académica y de filosofía solo leí algo de Nietzsche y Chomsky. Dar el paso al Veganismo fue algo natural sin traumas algo lógica o coherente. Desconocía la mayoría de pensamientos, vertientes, conceptos y principios que tratáis aquí, y me estoy maravillando de saber que mi forma de pensar y actuar tiene nombre y una base solida que ahora voy entendiendo y puedo llegar a explicar. Es gratificante estáis dandome las palabras el pensamiento lógico y mucho mas sentido a lo que hago lo que soy y lo mas importante por quien lo hago y quien quiero ser.
        Perdonad por no saber explicarme bien o mejor, seguramente no he elegido las palabras adecuadas para hacerme entender 😦
        Os pido disculpas por ello, tenia que intentarlo.
        Pero también quería agradeceros todo lo que me estáis haciendo ver y entender. Es como ponerte las gafas del conocimiento XD
        Sois Geniales muchas gracias por estar.

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